POEMAS A LA MUERTE A LA MUERTE

POEMAS JAPONESES A LA MUERTE
La historia de la muerte en Japón es muy peculiar: Antes de la llegada del budismo a través del reino coreano de Baekje, y los sabios de Silla, el shintoismo, consideraba la muerte como algo sucio repugnante, y oscuro, no había ritos funerarios, se echaban los cuerpos en fosas y se les prendía fuego. Aún hoy algo que sigue existiendo, es ese miedo a los espíritus de muertos en condiciones violentas, llenos de ira y dolor, y se pide para que los kami, no sean vengativos.

El budismo, arrojó sobre la muerte un halo de luz, que sirvió para transformar la idea de muerte. Para el budismo todo es fluir, devenir 卍 (manji), la vida es algo cíclico y la muerte es parte inseparable de la vida. Por lo cual aquella muerte abominable se transforma en una muerte, transcedente llena de esperanza, y también de desesperanza por abandonar una vida.

El haiku, ha reflejado en muchas ocasiones este sentimiento mezcla de esperanza y mezcla de desasosiego... La muerte no debe de ser algo obsesivo, pero es parte de nuestro nacer y vivir, y es prácticamente lo único de lo que estamos seguros en este mundo, (y de los impuestos, jeje), Todas las muertes en estos poemas, son pacíficas son naturales, no hay odio ni rencor, pero como el propio Gautama comnta en sus diálogos, la muerte es la amargura de esta vida insalvable.

El budismo al fusionarse con el shintoismo, produce el AMIDISMO un budismo único, que en japón es sostenido por la escuela Tendai y oficializado por el príncipe Shotoku, alrededor del año 600 (época Asuka)

Poco después entra en Japón una escuela de Budismo que se ha fusionado con el Taoismo, y que en china y corea se denomina C'haen, y en Japón se denomina 'Zen', que en Japón será sostenido por la escuela Nichiren. El Taoismo, a diferencia del budismo, entiende que la vida dentro de su fluir está necesitada de equilibrio entre puntos contradictorios IN 陰 (=yin) y 陽 YOU (=yang), es decir Cielo y Tierra, Positivo y Negativo, Útil e Inútil. Por lo que ante la muerte hay algo de vida, y ante el desasosiego, de la muerte hay esperanza por la vida que viene.

El Haiku es un estilo poético, puramente estético, donde el poeta refleja la vida en la naturaleza, y donde el ZEN está muy presente, ya que nace muy ligado a esta doctrina. La estructura es de 3 versos de 17 sílabas en total organizadas en 5,7,5 respectivamente.

OHNITSURA
No escribió, solo Haiku, pero escribió el primer haiku conocido en la historia japonesa.

Yume kaese
karasu no samasu
kiri no tsuki

Devuelveme mi sueño,
cuervo! La niebla empaña,
la luna que veo al despertar


BASHOU
Es quizás el más importante autor de haikus, y el primero que se consagró a esta forma poética.

Tabi ni yande
yume wa kareno wo
kakemeguru

De viaje, enfermo
mi sueño vaga
por los eriales.


BUSON
Otro de los maestros, esté mucho más profundo, y muy 'impresionista'

Shiraume ni
akaru yo bakari to
narinikeri

últimamente las noches
amanecesn
blancas como la flor del ciruelo


ISSA
el más profundo y popular de todos y el de mayor éxito entre los japoneses de la calle, por su humanidad y sencillez.

Aa mama yo
ikite mo kame no
hyaku-bu ichi

Qué más da que siga viviendo.
Una tortuga
vive cien veces más.


SHIKI
creador del haiku contemporáneo, compartio momento y amistad con Soseki y Ogai entre otros. Mató literariamente a Bashoo, reivindicando la renovación del Haikiu.

Hechima saite
tan no tsumarishi
hotoke kana

Florece la calabacera y
yo, ahíto de flema,
me convierto en Buda.

Muchos japoneses se preparan para morir en cuanto sienten que su hora se acerca: Hacen el testamento, para repartir sus propiedades, y hacen reparto de recuerdospersonales para amigos y familiares. Estas disposiciones se toman en un momento de especial serenidad, e incluso se espera el viaje a otro mundo con cierto agrado y con mucha esperanza. Los preparativos no solo demuestran una actitud realista ante la muerte, sino que aportan sosiego a los moribundos, permitíéndoles poner en orden sus asuntos espirituales, cerrar rencores, y enemistades, y pedir perdón por sus faltas.

Los budistas ortodoxos, próximos a morir compian las escrituras sagradas, Hannya-Shin-gyo, un compendio de textos budistas tardíos según los cuales la esencia de todo es el vacío. Mucha gente y sobre todo aquellos que se han interesado por la poesía, escriben poemas, o frases o pequeñas reflexiones sobre la muerte.

Las ceremonias funerarias tienen mucha importancia. Los japoneses creen que la falta de un funeral adecuado puede dificultar el tránsito, ultraterreno del difunto y en consecuencia, perturbar a los vivos. Si alguien ha muerto asesinado, el criminal debe ser capturado, y las penas redimidas, para evitar que el espírutu genere una maldición, "JU-ON" y vague por el lugar del crimen o por la casa de los familiares. (esto sale enmuchas películas de terror japonés). Los enetrramientos se celebran en el campo, mientras queen al ciudad por cuestiones de espacio, se incinera. Pero sea cual sea el método el lugar de los restos es lomás importnates. Se prefiere la tierra de su familia o donde haya vivido. Muchos japoneses guardan las cenizas del difunto en su casa junto a un altar, para que el difunto les proteja.

Según la tradición japonesa, el muerto no ingresa inmediatemente en el mundo sin retorno o en la vida siguiente. sino que el espíritu permenece durante 49 días cerca del mundo cerca de los difuntos, hasta que las vaes les llevan durante un timepo indefinido hasta que o forman parte del cosmos (es decir alcanzan el Nehan o Nirvana), o se sumergen en el fluir del cosmos y vuelven a iniciar un nuevo ciclo vital. Por eso existe la creencia en la "mediums" (miko), que convocan a los muertos por encargo de los vivos.

OTRAS ESTROFAS SOBRE LA MUERTE
Un senryuu es una estrofa anterior al Haiku, cuyos versos tienen tdoos 5 sílabas.

ANÓNIMO
El último deseo humano
asir
el aire

Jin'yoku no
saigo kokuu
tsukamu nari

La siguiente estrofa es un tanka, estrofa más antigua que el haiku aunque se ha desarrollado paraleleamente, y sus versos son de 5,7,5,7,7 sílabas.

SHIMAKI AKAHIKO (1876 - 1926)
Waga ie no
inu wa izuko ni
yukinurami
koyoi mo omoi
idete nemureru

¿a donde ha ido ese perro
que rondaba por aquí?
Esta noche he pensado en él
una vez más
antes de acostarme.

Las siguientes estrofas son libres.

YOSO SOI (- 1458) ("katsu" es una interjección que tiene sentido de victoria)
Katsu!
En el techo de muerte, Katsu!
Que el que tenga ojos vea
katsu, katsu, katsu
Y una vez más katsu!

TETTO GIKO ( - 1369)
Contemplo ahora este preciso instante
En que hasta Buda
ha enmudecido de asombro
Todo gira rítmicamente
Me poso en la llanura de la nada.

La verdad nunca se obtiene
de nadie
uno la lleva siempre
consigo.
¡Katsu!

ZOSO ROYO (1192 - 1276)
Ponderadas las enseñanzas de Buda
Durante 84 largos años
Ahora las puertas se me cierran
Nadie ha estado aquí nunca
¿quién es el que va a morir?
¿y por qué lamentarse de nada?
¡Adios!
La noche es clarala luna brilla, sosegada,
el viento entre los pinos,
suena como una lira.
Sin yo y sin otro
¿quien oye su son?
posted by IBADO　イバド　 at 12:59 AM

3 Comments:
Díaz San Miguel said...
Bueno, a mí, me ha gustado mucho la “antología”.
El haiku me ha interesado siempre, la cadencia y la espiritualidad que transmite la poesía oriental. Habría que estudiar su relación con el misticismo occidental: los occidentales casi no escribimos poesía trascendental, por miedo o por vergüenza y creo que sólo a través de esta tendencia al misticismo se acerca nuestra voz a la de la poesía oriental: Valente, Gamoneda.
Un saludo y ánimo!

10:33 AM
IBADO　イバド　 said...
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2:23 PM
IBADO　イバド　 said...
Bueno yo creo que el concepto de transcendencia en Asia dista un poco de nuestra forma de entenmder el cosmos y las leyes universales. Primero hay que entender que la relación Hombre - Cielo y Tierra es fundamental en las culturas tanto Japonesa, Coreana y Mongol. por eso el Haiku no es más que una forma de mostrar la realidad del entorno humano. Es una relación del hombre con la tierra y el cielo. Cielo en sentido cósmico, es decir las leyes que rigen el universo. El fluir, la y el sentido circulante del cosomos, así como la forma en que todo está sometido a las normas del universo.

En Europa y Oriente Medio siempre se ha visto al hombre como centro de todas las cosas (humanismo) incluso el Dios de estas latitudes es un dios muy humano. Tanto el islamismo, como el judaismo como el Cristianismo, atrubuyen cualidades humanas a su Dios. NO es de esta manera en las cunas Altaico-Mongoles, Sinotibetanas, Dravídicas y Austro-asiaticas. Que conciben al hombre como un elemnto más de esa armonía de 3 elementos. Y no concoben a sus Dioses como seres humanizados. Sino como elementos que están más allá de la comprensión humana. (Hinduismo, Tao, Budismo, Confucianismo)y que tienen manifestaciones físicas en nuestro mundo.