Este es un nombre chino; el apellido es Hu.
Hu Shih (chino tradicional: 胡適, chino simplificado: 胡适, pinyin: Hú Shì, Wade-Giles: Hu Shih), (17 de diciembre de 1891 - 24 de febrero de 1962) fue un filósofo y ensayista chino, uno de los intelectuales más destacados del Movimiento del Cuatro de Mayo. Debido a su ideología liberal y anticomunista, se distanció de otros intelectuales chinos afines al Partido Comunista. Leal al gobierno del Kuomintang, fue embajador de la República de China en los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa, y, a partir de 1949, se instaló en Taiwán junto al gobierno nacionalista de Chiang Kai-shek. Su figura fue vilipendiada durante mucho tiempo en la República Popular China debido a su anticomunismo y a su lealtad al gobierno del Kuomintang en Taiwán.
1. Nombre
Su nombre original era Hú Hóngxīng (胡洪騂) y, como otros chinos de su generación, utilizó también un nombre de cortesía (zì), Shìzhī (適之). Actualmente, su nombre aparece de manera habitual en libros y publicaciones occidentales en la transcripción hanyu piyin "Hu Shi". Sin embargo, él utilizó siempre la transcripción Wade-Giles de su nombre chino, "Hu Shih", en sus contactos con extranjeros.
2. Infancia y juventud
Natural de la localidad de Jixi en la provincia de Anhui, su padre, funcionario local, murió cuando el pequeño Hu Shih tenía tres años de edad. Tras asistir a la escuela de su pueblo, su madre lo envió a estudiar en Shanghái en el año 1904. Ese mismo año, su familia concertó su futuro matrimonio con Jiāng Dōngxiu (江冬秀), con la que se casaría en 1917.
Estudiante brillante, fue uno de los pocos chinos de su generación que tuvieron la oportunidad de estudiar en los Estados Unidos. Gracias a una de las becas concedidas a estudiantes chinos por los Estados Unidos, Hu Shih ingresó en la Universidad Cornell en 1910, donde se graduó en el año 1914, tras lo cual continuó sus estudios en la Universidad Columbia, donde leyó su tesis doctoral en el año 1917 bajo la dirección del prestigioso filósofo estadounidense John Dewey.
3. Movimiento de la Nueva Cultura
Al volver a China, Hu obtuvo una plaza como profesor en la Universidad de Pekín y se implicó en el movimiento reformista representado por la revista Nueva Juventud, editada por Chen Duxiu. En esa revista, Hu publicó algunas de sus contribuciones más importantes a la reforma de la lengua literaria china, como su famoso artículo "Mi humilde opinión sobre la reforma de la literatura", publicado en enero de 1917, cuando Hu se encontraba aún en América. En ese artículo, Hu abogaba por adoptar modelos narrativos occidentales y por usar la lengua vernácula hablada como lengua literaria, en lugar del chino literario de estilo clásico que se utilizaba hasta entonces. Otro artículo suyo publicado en Nueva Juventud en abril de 1918, "Sobre una revolución literaria constructiva", ampliaba estas reflexiones sobre la necesidad de una reforma literaria, ideas que otros colaboradores de la revista, como Lu Xun y el propio Chen Duxiu, acogieron con entusiasmo.
Además de escribir ensayos sobre literatura, Hu escribió también poesía y teatro, adoptando el estilo occidental que defendía. Su colección de poemas más importante, "Experimentos", publicada en 1920, constituyó uno de los primeros intentos de escribir poesía en lengua vernácula, aunque aún se dejaba notar una fuerte influencia del lenguaje clásico. En teatro, escribió la obra "El acontecimiento de toda una vida", de estilo occidental, que se publicó en Nueva Juventud en el año 1919 y sería representada ese año y de nuevo en 1923.
4. Ruptura con Chen Duxiu
A diferencia de Chen Duxiu y otros intelectuales reformistas, Hu Shih rechazó las ideologías revolucionarias como el marxismo, y se distanció de Chen Duxiu y de Nueva Juventud a partir de 1920, cuando Chen Duxiu y su revista adoptaron una línea marxista que llevaría a la fundación del Partido Comunista Chino con Chen Duxiu como primer presidente y secretario general.
5. Cargos públicos en la República de China
Hu Shih continuaría impartiendo clases en la Universidad de Pekín y se convertiría en uno de los intelectuales de más prestigio en la República de China. En 1938, fue nombrado embajador de China en los Estados Unidos, donde intentó recabar apoyos económicos y políticos para la república china que luchaba por su supervivencia frente a la invasión japonesa.
En 1946, tras la derrota japonesa, asumió el cargo de canciller de la Universidad de Pekín. A finales del año 1948, ante el avance comunista en la guerra civil, abandonó la ciudad para finalmente refugiarse en la isla de Taiwán junto al gobierno nacionalista de Chiang Kai-shek.
Mientras en la China continental se le tachó de escritor "reaccionario" y se denigró su obra y su relevancia histórica, en Taiwán Hu Shih gozó de un enorme prestigio como intelectual y como defensor del régimen republicano. A partir de 1958, fue presidente de la Academia Sinica, la academia de investigación científica de la República de China.
En 1962, falleció de un ataque cardiaco en el distrito de Nangang en Taipéi.
6. Obra
A continuación se listan algunas de sus obras más influyentes. Ninguno de sus escritos ha sido traducido al español.
6. 1. Ensayos
Mi humilde opinión sobre la reforma de la literatura (文學改良芻議 / 文学改良刍议, Wénxué gǎiliáng chúyì), 1917.
Sobre una revolución literaria constructiva (建設的文學革命論 / 建设的文学革命论, Jiànshè de wénxué gémìng lùn), 1918.
6. 2. Teatro
El acontecimiento de toda una vida (終身大事 / 终身大事, Zhōngshēn dàshì), 1919.
6. 3. Poesía
Experimentos (嘗試集 / 尝试集 Chángshì jí), 1920
7. Bibliografía
Bonnie S. McDougall y Kam Louie, The Literature of China in the Twentieth Century, Columbia University Press, 1999.
C. T. Hsia, A History of Modern Chinese Fiction, Indiana University Press, 1961.
Categorías: Wikipedia:Artículos buenos en w:zh, Escritores de China, Escritores en chino, Nacidos en 1891, Fallecidos en 1962
martes, 19 de enero de 2010
HU SHIH
Busto de Hu Shih en el parque de Hu Shih, Distrito de Nankang en la Ciudad de Taipei
Poco antes de su regreso a China en 1917 publicó el artículo de sugerencias "para los jóvenes en la reforma刍议改良Literatura '文学en la revista Qingnian Xin新青年[Nuevo], lo que desencadenó un debate que iba a cambiar el curso de la literatura china.Hu Shi (Hu Shih) 1891-1962
. Hu Shi es conocido ante todo como el promotor de la lengua vernácula de China (Baihua) como la lengua literaria moderna. He studied at Cornell University and gained a Ph.D. Estudió en la Universidad de Cornell y obtuvo un doctorado . de la Universidad de Columbia. Poco antes de su regreso a China en 1917 publicó el artículo de sugerencias "para los jóvenes en la reforma刍议改良Literatura '文学en la revista Qingnian Xin新青年[Nuevo], lo que desencadenó un debate que iba a cambiar el curso de la literatura china. La promoción de la Baihua se convirtió en una parte del Movimiento del Cuatro de Mayo (1919), que trajo cambios dramáticos en la literatura, así como las normas sociales. Hu Shi fue un intelectual público principal republicano en China, cuyo interés en el desarrollo de la cultura china le puso en contacto frecuente con el gobierno y los círculos políticos, aunque su relación con los altos funcionarios no fue nunca fácil. Se desempeñó como embajador de China en los EE.UU. (1938-1942) durante los años difíciles de la Anti-Japonesa, y fue nombrado Presidente de la Universidad de Pekín en 1946. Después de la victoria del Partido Comunista Chino en 1949, Hu residido en los EE.UU. hasta 1957, cuando aceptó la jefatura de la Academia Sinica en Taiwán, donde vivió el resto de su vida.
Llevado 17 de diciembre, 1891(1891-12-17)
Muerto 24 de febrero, 1962 (envejecido 70)
Ocupación filósofo, ensayista
Movimiento literario liberalismo, escepticismo
Hu Shi (chino tradicional: 胡適; chino simplificado: 胡适; pinyin: Hú Shì, 17 de diciembre 1891 — 24 de febrero 1962), llevado Hu Hongxing (胡洪騂), era a Filósofo chino y ensayista. El suyo nombre de la cortesía era Shizhi (適之). Hu se reconoce extensamente hoy como contribuidor dominante a Liberalismo chino y reforma de la lengua en su defensa para el uso de chino vernáculo. Él era también un influyente Redology erudito.
Biografía
Hu fue llevado adentro Shangai a Hu Chuan (胡傳, 胡传) y a Feng Shundi (馮順弟, 冯顺弟). Sus antepasados eran de Jixi, Anhui. En enero de 1904, su familia estableció una unión dispuesta para Hu con Jiang Dongxiu (江冬秀), muchacha analfabeta con pies encuadernados quién era un año más viejo que él era. La unión ocurrió en diciembre de 1917. Hu recibió su educación fundamental adentro Jixi y Shangai.
Hu sintió bien a un “erudito nacional” a través de los fondos apropiados de Programa de la beca de la indemnidad de la rebelión del boxeador. En 16 de agosto 1910, le enviaron a la agricultura del estudio en Universidad de Cornell en Estados Unidos. En 1912 él cambió a su comandante a la filosofía y a la literatura. Después de recibir su grado del estudiante, él fue a Universidad de Colombia para estudiar la filosofía. En Colombia a su profesor lo influenció grandemente, Juan Dewey, y Hu sintió bien al traductor y a un abogado de por vida de Dewey del cambio evolutivo pragmático. Él volvió a la conferencia adentro Universidad de Pekín. Durante su arrendamiento allí, él recibió la ayuda de Chen Duxiu, redactor del diario influyente Nueva juventud, rápidamente ganando mucha atención e influencia. Hu pronto se convirtió en uno de los intelectuales principales e influyentes durante Movimiento de mayo del cuarto y más adelante Nuevo movimiento de la cultura.
Él paró Nueva juventud en los años 20 y publicado varios periódicos y diarios políticos con sus amigos. Su contribución más importante era la promoción de chino vernáculo en la literatura a substituir Chino clásico, que idealmente hizo más fácil para que la persona ordinaria lea.[1] La significación de esto para la cultura china era grande -- como Juan Fairbank la puso, “la tiranía de las obras clásicas había estado quebrada”.[2]
Hu era embajador de República de China a Los Estados Unidos de América entre 1938 y 1941,[3] canciller de Universidad de Pekín entre 1946 y 1948, y (1958) presidentes más último del Academia Sinica en Taiwán, donde él permanecía hasta su muerte cerca ataque del corazón en Nangang en la edad de 71. Él era ejecutivo del Diario libre de China, que fue cerrada eventual para criticar Chiang Kai-shek.
El trabajo de Hu Shi cayó en desprestigio en China hasta un artículo 1986, escrito cerca Ji Xianlin , “algunas palabras para Hu Shi”, abogadas reconociendo no sólo los errores de Hu Shi, pero también sus contribuciones a la literatura china moderna. Su artículo convencía suficientemente a muchos eruditos de que causara una nueva evaluación del desarrollo de la literatura china moderna y del papel de Hu Shi.[4]
Escrituras
Desemejante de otras figuras de la era de Warlord en la república de China, Hu era un partidario firme de apenas una corriente principal del pensamiento: pragmatismo. Muchas de sus escrituras utilizaron estas ideas de abogar cambios en China.
Hu era bien sabido como el abogado primario para la revolución literaria de la era, un movimiento que apuntó substituir chino clásico de estudiante en escribir por la lengua hablada vernácula, y cultivar y estimular nuevas formas de literatura. En un artículo publicó originalmente adentro Nueva juventud en enero 1917 titulado “una discusión preliminar de la reforma de la literatura”, Hu acentuó originalmente ocho pautas que todos los escritores chinos deben llevar el corazón en la escritura:
Escriba con la sustancia. Por esto, Hu significó que la literatura debe contener la sensación verdadera y el pensamiento humano. Éste fue pensado para ser un contraste a la poesía reciente con las rimas y las frases que Hu vio como siendo vacío.
No imite a ancients. La literatura no se debe escribir en los estilos de hace tiempo, sino algo en el estilo moderno de la actual era.
Gramática del respecto. Hu no elaboró largamente en este punto, indicando simplemente que algunas formas recientes de poesía habían descuidado la gramática apropiada.
Melancolía del rechazo. Los autores jóvenes recientes eligieron a menudo nombres graves de la pluma, y escribieron en los asuntos tales como muerte. Hu rechazó esta manera del pensamiento como siendo improductivo en solucionar problemas modernos.
Elimine los viejos clichés. La lengua china ha tenido siempre refranes numerosos y frases four-character usados para describir acontecimientos. Escritores implorados Hu para utilizar sus propias palabras en descripciones, y deplorado los que no lo hicieron.
No utilice las alusiones. Por esto, Hu refería a la práctica de comparar los actuales acontecimientos con acontecimientos históricos aun cuando allí no es ninguna analogía significativa.
No utilice los couplets o el paralelismo. Aunque estas formas habían sido perseguidas por escritores anteriores, Hu creyó que los escritores modernos primero necesitaron aprender los fundamentos de la sustancia y de la calidad, antes de volver a estas materias de la delicadeza y de la delicadeza.
No evite las expresiones populares o las formas populares de caracteres. Esta regla, quizás el más bien conocido, lazos adentro directamente con la creencia de Hu que la literatura moderna se debe escribir en el vernáculo, más bien que en chino clásico. Él creyó que esta práctica tenía precedentes históricos, y conducido a la mayor comprensión de textos importantes.
En abril de 1918, Hu publicó un segundo artículo adentro Nueva juventud, éste tituló la “revolución literaria constructiva - una literatura del discurso nacional”. En él, él simplificó los ocho puntos originales en apenas cuatro:
Hable solamente cuando usted tiene algo que decir. Esto es análogo al primer punto arriba.
Hable lo que usted desea para decirlo y para decir de la manera que usted desea decirla. Esto combina los puntos dos a seises arriba.
Hable cuál es su el propio y no el algún otro. Éste es el repetir del punto siete.
Hable en la lengua del tiempo en el cual usted vive. Esto se refiere otra vez al reemplazo del chino clásico con la lengua vernácula.
Trabajo de la muestra
“Usted no se olvida”
(Traducción inglesa de un poema de Hu, publicada adentro Nueva juventud compartimiento, China 1915-1926, no vol.5.)
Hijo,
Sobre veinte años le enseñé a amar este país,
¡Pero el dios me dice cómo!
Usted no se olvida:
Es soldados de nuestro país,
Eso hizo su suicidio de la tía en vergüenza,
E hizo igual al amperio hora Shing,
Y a su esposa,
Y tiro Gao Sheng ¡a la muerte!
Usted no se olvida:
Quiénes cortaron su dedo,
¡Quiénes batieron a su padre a un lío como esto!
¿Quién se quemó esta aldea?
¡Mierda! ¡El fuego está viniendo!
¡Vaya, para su propio motivo! ¡No muera con mí!
¡Espera!
Usted no se olvida:
Su padre que moría deseaba solamente este país ocupado,
Por Cossacks,
O Prussians,
¡Cualquier persona!
Cualquier vida siempre peor que -- ¿esto!?
Poema original: "你莫忘記/你莫忘记"
我的兒/我的儿
我二十年教你愛國/我二十年教你爱国,
¡這國如何愛得/这国如何爱得!
你莫忘記/你莫忘记:
這是我們國家的大兵/这是我们国家的大兵,
逼死了你三姨/逼死了你三姨,
逼死了阿馨/逼死了阿馨,
逼死了你妻子/逼死了你妻子,
¡槍斃了高昇/枪毙了高升!
你莫忘記/你莫忘记:
是誰砍掉了你的手指/是谁砍掉了你的手指,
¡是誰把你的老子打成了這個樣子/是谁把你的老子打成了这个样子!
是誰燒了這一村/是谁烧了这一村,
¡哎喲! ¡火就要燒到這裡了/哎呦! 火就要烧到这里了,
¡你跑罷! ¡莫要同我一起死! ¡/你跑吧! ¡莫要同我一起死!
¡回來! ¡/回來!
你莫忘記/你莫忘记:
你老子臨死時只指望快快亡國/你老子临死时只指望快快亡国:
'/亡给 '哥萨克' del 哥薩克 del 亡給 ',
'/亡给 '普鲁士' del 普魯士 del 亡給 '
都可以/都可以
¡人總該不至 - - 如此! ¡/人总该不至 - - 如此!
Referencias
* “Hu Shih”, adentro (1931) Filosofías vivas. Nueva York: Simon y Schuster.
* Li [李], Ao [敖] ([1964-]). Biografía de Hu Shih [el p'ing de Hu Shih chuan] [胡適評傳]. Taipei [shih] de T'ai-pei [臺北市]: [El shu hsing de Wen tien, kuo mínimo 53-] [文星書店, el 民國 53-]. Serie: [Ts'ung hsing 50 k'an de Wen] [文星叢刊 50].
* Yang, Ch'eng-perno (c1986). Los pensamientos políticos del Dr. Hu Shih [hsiang del ssu del chih del cheng del ti de Hu Shih]. Taipei, Taiwán: Libros del Bookman. en inglés.
* Chou, Minuto-chih (c1984). Hu Shih y opción intelectual en China moderna. Ann Arbor: Universidad de la presión de Michigan. ISBN 0-472-10039-4. Serie: Estudios de Michigan en China.
* Hu, Shih (c1934). El renacimiento chino: las conferencias de Haskell, 1933. Chicago: Universidad de la presión de Chicago. (véase el recurso en línea enumerado abajo)
* Grieder, Jerome B. (1970). Hu Shih y el renacimiento chino; liberalismo en la revolución china, 1917-1937. Cambridge [los E.E.U.U.]: Presión de la universidad de Harvard. ISBN 0-674-41250-8. Serie: Serie asiática del este 46 de Harvard.
* Cheng, Pei-Kai; Michael Lestz (c1999). La búsqueda para China moderna: Una colección documental. Nueva York y Londres: W.W. Norton y Company, 373.
* de Bary, W.M Theodore; Richard Lufrano (2000). Fuentes de la tradición china, volumen dos, segunda edición. Nueva York Chichester, Sussex del oeste: Prensa de la universidad de Colombia, 636.
* Wang, Jingshan, “Hu Shi”. Enciclopedia de China (Edición china de la literatura), 1r ed.
* Shi, junio, “Hu Shi”. Enciclopedia de China (Edición de la filosofía), 1r ed.
* Xie, Qingkui, “Hu Shi”. Enciclopedia de China (Edición política de la ciencia), 1r ed.
* Geng, Yunzhi, “Hu Shi”. Enciclopedia de China (Edición china de la historia), 1r ed.
Notas al pie de la página
^ Luo, Jing. [2004] (2004). Sobre una taza de té: Una introducción a la vida y a la cultura chinas. Prensa de la universidad de América. ISBN 0761829377
^ Fairbank, rey de Juan (1979 (c1948)). Los Estados Unidos y la China. Cambridge: Presión de la universidad de Harvard. .
^ Cheng y Lestz 1999, 373
^ "Ji Xianlin: Un gigante académico apacible“, china.org, 19 de agosto de 2005
Acoplamientos externos“El renacimiento chino”: una serie de conferencias Hu Shih entregado en la universidad de Chicago en el verano de 1933. (véase la referencia de la impresión enumerada arriba)
“Estudio de Hu Shih” en newconcept.com (Chino)
martes, 5 de enero de 2010
DAI WANGSHU (1905-1950) y la poesia modernista china
Cuando Dai Wangshu publicó su primer libro de poesía en 1929,
Mis
Recuerdos
(我的记记),126 la llamada “nueva poesía” (新诗)127china ya tenía casi una
década de historia. Todo comenzó con la publicación del poemario de Hu Shi
Antología de Experimentos (
尝尝集)128en 1920, primer libro de poemas escrito en
la “lengua hablada o báihuà” (
白话) en la era moderna,129y desde ese momento
la poesía china vivió uno de los procesos creativos más intensos de la literatura
mundial durante el siglo XX. Hu Shi (1891-1962) comenzó a escribir poemas
en “baihua” en 1916, cuando aún se encontraba estudiando en la Universidad
de Columbia, en Estados Unidos; también fue el primer escritor que abrió el
debate sobre la necesidad de escribir en “baihua”, con un artículo publicado en
la
Revista Nueva Juventud (新青年杂志),130 en enero de 1917.131Como es sabido, Lu
Xun (1881-1936) dio el golpe definitivo con la publicación del relato
Diario de
un loco
(狂人日记),132en 1918, también en dicha revista. Desde entonces, la
literatura china moderna inició una prometedora andadura que tres décadas
más tarde quedó eclipsada por la injerencia de la política en el mundo de la
literatura. Hasta el final de la Gran Revolución Cultural y la muerte de Mao
126
Wǒde jìyì.
127
Xīnshī. En un principio, el concepto de “nueva poesía” fue conocido con otras
denominaciones, como “poesía en baihua” (
白话诗; báihuá shī), “verso en baihua”
(báihuàyùnwén), “poesía de estilo nuevo” (
新体诗; xīntĭshī), “poesía nacional” (国诗; guóshī), o
“verso en lengua nacional” (
国语韵文; guóyŭyùnwén). No fue hasta octubre de 1919 cuando la
palabra “nueva poesía” fue ampliamente utilizada en el mundo literario tras la publicación de
Hu Shi de un artículo titulado “
谈新诗—八年来一件大事”, publicado en el semanario星期评评.
128
Chángshì jí.
129
En varios periodos de la historia de la literatura china, el “baihua” fue el medio de expresión
escrita de muchos escritores chinos, aunque los textos en baihua no fue considerada con la
atención debida. La poesía y el ensayo, en general, se escribieron en “wenyan” o la lengua clásica
y literaria. En la poesía clásica, el baihua aparece especialmente en la poesía popular, que ejerció
fuerte influencia en numerosos poetas. En cambio, grandes obras de narrativa de la literatura
china fueron escritas en “baihua” o lengua hablada. “Algunas de las obras más representativas
de la literatura china, como El Sueño del Pabellón Rojo (
红楼梦), A la orilla del agua (水浒专)
o Historia del Bosque de los Letrados (
儒林外史), están escritas en baihua. Pero, por mucho
que fuera su valor literario, la novela no gozaba del mismo status que otros géneros, y ello era
debido en gran parte al lenguaje que empleaba.” Tai Yufen (2003):
La influencia literaria y el impacto
cultural de las traducciones de Lin Shu (1852-1924) en la China de finales del siglo XIX y principios del XX
,
TESIS DOCTORAL, Universidad Autónoma de Barcelona.
130
Xīn qīngnián zázhì.
131
“Mi humilde opinión sobre la reforma literaria” (文学改良刍议; wénxué găiliáng chúyì).
132
Kuángrén rìjì.
LA INVESTIGACIÓN SOBRE ASIA PACÍFICO EN ESPAÑA
192
Zedong en 1976, la poesía china no volvió a recuperar esa línea tan aperturista
y tan plural iniciada por Hu Shi en 1920. Después de varias décadas de silencios
y manipulaciones partidistas de la historia literaria en la República Popular de
China, a partir de la década de los ochenta se ha ido realizando una atenta
revisión de la literatura china moderna sin los prejuicios ideológicos que habían
marcado el mundo académico en los tiempos de poder absoluto de Mao
Zedong. Hoy día, el Movimiento de la Nueva Cultura (también conocido en la
historiografía oficial como Movimiento del 4 de Mayo de 1919), que abarcaría
entre finales de la dinastía Qing y finales de la década de los años treinta, se ha
convertido en el punto de referencia para buscar las raíces de la modernidad de
la literatura china.
Desde la aparición de
Antología de Experimentosen 1920, la poesía entró
en un nuevo estado inaudito en su historia literaria. Nunca hasta entonces los
poetas chinos habían tenido la posibilidad de escribir desde perspectivas
creativas tan diversas y plurales. La literatura occidental comenzó a formar
parte del bagaje de formación de los escritores. La tradición literaria china se
pudo confrontar con otras tradiciones literarias y de ese choque de culturas
surgió un intenso debate en el que todos los poetas se vieron inmersos. Por
supuesto, todo este proceso no se hizo de la noche a la mañana, ya que necesitó
muchos años de debate y reflexión para su desarrollo y su paulatina
consolidación. La crítica especializada siempre ha señalado el final de la Guerra
del Opio como el origen del gran cambio en el seno de la intelectualidad, como
el punto de partida de la influencia de Occidente sobre la civilización china,
sobre todo en los últimos lustros del siglo XIX, cuando el conocimiento de
Occidente era más profundo y la presencia de los occidentales en China era
cada vez más numerosa y, al mismo tiempo, más activa en la sociedad. Pero la
salida al extranjero de miles de estudiantes chinos para complementar su
formación académica fue una de las claves principales de todo este proceso
cultural; casi todos los escritores chinos más importantes de la primera parte
del siglo XX habían estudiado durante largo tiempo en Japón, Estados Unidos
y diversos países europeos. El aprendizaje de lenguas extranjeras fue un
vehículo esencial para conocer otras literaturas. En ese sentido, la traducción
jugó un papel crucial en la introducción de diversas tradiciones literarias. Este
conocimiento de lenguas extranjeras revolucionó la propia lengua china con el
enriquecimiento de nuevo vocabulario y la inclusión de nuevas estructuras
gramaticales, tan necesarias para expresarse en un lenguaje apropiado con la era
contemporánea. Casi todos los escritores de este periodo dedicaron mucho
tiempo a la traducción y todos fueron protagonistas de ese gran Renacimiento
cultural sin precedentes en la historia moderna de China. La publicación de
traducciones de obras literarias occidentales comenzó a finales del siglo XIX y
el gran apogeo de difusión se produjo a partir de la segunda década del siglo
XX, con la aparición de numerosas empresas editoriales de toda índole (como
C
APÍTULO12
193
la fundación de periódicos, revistas, semanarios, etc) en las grandes ciudades
del país. Algunas de ellas se convirtieron en los estandartes intelectuales de la
época. Entre ellas habría que citar la
Revista Nueva Juventud, fundada en 1915 por
Chen Duxiu (1881-1942), y la fuerte influencia que ejerció entre los jóvenes
intelectuales. Después nacieron otras publicaciones de gran importancia,
normalmente agrupadas en sociedades literarias, que fueron marcando las
tendencias literarias durante las siguientes décadas. A veces, la convivencia
entre ellas no fue del todo armoniosa, como veremos más tarde al analizar la
figura de Dai Wangshu y la
Revista Contemporáneos (现代杂志),133 fundada en 1932,
de la que fue uno de los miembros más destacados. Los acontecimientos
históricos que se iban desarrollando en China a lo largo de la primera mitad del
siglo XX terminarían llevando a los escritores chinos a dos posiciones
enfrentadas e irreconciliables, igual que la evolución de los dos grandes partidos
políticos de aquel tiempo (el Partido Nacionalista y el Partido Comunista), que
terminarían enzarzados en una cruel guerra civil. Al final, la política le había
ganado la partida a la literatura.
Al penetrar la literatura occidental en el horizonte de las letras chinas,
los escritores tuvieron un nuevo canon literario como modelo a seguir (plural y
rico como las diversas tendencias literarias que se debatían en el mundo entre
finales del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX) y la literatura clásica
china dejó de ser la única fuente en la que poder inspirarse y formarse
literariamente. Al principio, las contradicciones fueron numerosas, no exentas
de grandes polémicas, como era normal en un periodo de tantos cambios
sociales y culturales. Muchos jóvenes intelectuales relacionaron la decadencia
de China con el agotamiento de su cultura clásica y vieron en Occidente la
única salida para huir de esa crisis cultural. En algunas ocasiones, este juicio
sobre la literatura clásica se convirtió en un auténtico rechazo del pasado, en un
ataque sin precedentes contra los cimientos culturales que durante siglos habían
sostenido la civilización china. Pero, en realidad, esa negación de la tradición no
se hizo de una forma tan rotunda, porque como veremos en el caso de la
poesía, la herencia de la tradición aún estaba presente en las obras de muchos
poetas. El diálogo entre China y Occidente fue una de las líneas literarias más
interesantes defendidas por un amplio grupo de intelectuales, un punto de
convergencia entre culturas diversas, en el que poder manifestar la nueva
realidad de las sociedades modernas, pero sin olvidar las raíces de la propia
cultura.
Los poetas jóvenes encontraron en la poesía occidental los modelos para
llevar a cabo la ruptura con la tradición, esto es, la superación de esa tradición
que los ataba constantemente al pasado, a esa cultura milenaria de la que
parecía que nunca pudieran desembarazarse. Los tiempos habían cambiado
133
Xiàndài zázhì.
LA INVESTIGACIÓN SOBRE ASIA PACÍFICO EN ESPAÑA
194
vertiginosamente desde comienzos del siglo XX y había una necesidad de
adaptarse a los retos que un nuevo mundo reclamaba. Por primera vez en la
historia, los jóvenes poetas chinos se sintieron partícipes de formar parte de
una comunidad internacional donde las ideas y las nuevas corrientes
intelectuales fluían y se intercambiaban rápidamente de un lado a otro del
planeta. En definitiva, se sentían partícipes de un mundo cultural sin fronteras,
muy propio a la nueva educación recibida. Estos jóvenes poetas intentaron
modernizar la poesía china y encontraron en las corrientes poéticas en boga de
Occidente la vía para realizar tan inmenso proyecto. Esa búsqueda de la ansiada
modernidad era la misma que desde finales del siglo XIX se planteaban los
poetas de América, África, Europa o de otros países de Asia.
No hay que olvidar que desde finales del siglo XIX, la poesía china ya
comenzó a experimentar nuevos caminos que serían los antecedentes del
nacimiento de la “nueva poesía”. El llamado movimiento de la Revolución del
Mundo Poético (
世界革命)134fue precursor de las reformas literarias llevadas a
cabo por los jóvenes poetas décadas más tarde. Este movimiento por la
renovación de la poesía (apenas estudiado por los sinólogos occidentales)
comenzó en 1896 y algunos de sus promotores fueron protagonistas
principales en el movimiento reformista de los Cien Días de 1898, como Kang
Youwei (1858-1927) y Liang Qichao (1873-1929), junto a importantes poetas
de finales de la dinastía Qing, como Huang Zunxian (1848-1905) y Su Manzhu
(1884-1918). Los poetas que formaron parte de este primer gran movimiento
reformista abogaron por un nuevo estilo de poesía que estuviera en relación
con los nuevos cambios sociales y culturales que día a día se iba
experimentando en la sociedad china. En ese sentido, era necesario adaptar el
lenguaje a los nuevos tiempos que se avecinaban y, por relación, fueron los
primeros que entrevieron la necesidad del “baihua” en la creación literaria,
aunque no lo precisaron de una forma clarividente en el plano teórico, como se
hizo más tarde por intelectuales como Hu Shi.
135Para la generación de
intelectuales y poetas que integraban el movimiento de la Revolución del
Mundo Poético, Japón (y sobre todo la lengua japonesa) fue el puente
primordial que los puso en contacto con Europa y Estados Unidos y, por
relación, con las nuevas corrientes literarias y de pensamiento que circulaban
por el mundo.
134
Shìjiè gémìng.
135
Es cita obligada el artículo de Hu Shi “Mi humilde opinión sobre la reforma literaria”
(
文学改良刍议), publicado en la Revista Nueva Juventud, en enero de 1917 y la teoría de los “bā
bù zh
ŭyì” (八 不 主意), donde resume en ocho puntos lo que hay que negar para empezar la
reforma literaria. El último de estos ocho puntos es el más claro en la defensa de la lengua
hablada o baihua: “No evitar los dichos y las expresiones coloquiales” (bù bì súzì súy
ŭ,
不避俗语俗字
). 胡适 (2005): 胡适作品精选, 武汉, 长江文艺出版社.长江文艺出版社. P.p
283-293.
C
APÍTULO12
195
Si repasamos la historia de la poesía china podemos encontrar grandes
cambios y rupturas entre unas generaciones y otras, como por ejemplo durante
la dinastía Tang (618-907), uno de los periodos poéticos más brillantes de la
literatura clásica china. La querella entre “lo antiguo” y “lo nuevo” siempre
estuvo presente entre los poetas chinos, como también podemos observar en
otras tradiciones literarias. Pero, sin duda alguna, ese enfrentamiento entre “lo
antiguo” y “lo moderno” no se había manifestado de una forma tan vehemente
y rotunda como entre los poetas que participaron en el Movimiento de la
Nueva Cultura. La primera gran ruptura con la tradición se produjo en el
ámbito del lenguaje. La adopción de la “lengua hablada o báihuà” (
白话) de los
jóvenes escritores como medio de expresión escrita frente a la “lengua clásica o
wényán (
文言)” fue uno los puntos cruciales de la nueva literatura. La lengua
clásica impedía a estos poetas expresarse según requerían los nuevos tiempos.
La utilización del “baihua” se convirtió en uno de los debates más polémicos
de la época. Notables intelectuales que habían jugado un papel determinante en
la introducción de la literatura occidental en el acervo cultural chino, se
enfrentaron duramente a los escritores que defendían el uso extensivo del
“baihua”. Entre este grupo de intelectuales, podríamos citar a Lin Shu (1852-
1924), un reconocido traductor de las obras maestras de la literatura occidental,
que se destacó como uno de los defensores más fervientes de la lengua clásica.
Para ellos el abandono del “wenyan” significaba la pérdida de identidad de la
literatura china y por ello se opusieron con total rotundidad.
La poesía fue uno de los géneros literarios que experimentó cambios
más relevantes. En un principio, la búsqueda de la novedad llevaron a estos
poetas a la mera imitación de los poetas occidentales que más impacto les
habían provocado. La nueva poesía en “baihua” tuvo en seguida numerosos
seguidores, sobre todo entre la juventud. La heterogeneidad fue la característica
principal que se puede observar en las obras que se publicaron en los primeros
años. Entre los primeros poetas que irrumpieron en el mundo literario a
principios de la década de los veinte podemos destacar los siguientes: Hu Shi
(1891-1962), Liu Bannong (1891-1934), Liu Dabai (1880-1932), Kang Baiqing
(1896-1945), Guo Moruo (1890-1978), Bing Xin (1900-1999), Xu Zhimo
(1896-1931) Wen Yiduo (1899-1946), Lu Xun (1881-1936), Li Jinfa (1901-
1976), Wang Duqing (1898-1940), Dai Wangshu (1905-1950), Feng Zhi (1905-
1993), etc.
136Muchos de ellos estuvieron ligados a revistas y sociedades
literarias que se convirtieron en emblemas de la nueva poesía. La Asociación de
136
Muchos de los escritores chinos tenían (y tienen) la costumbre de firmar sus obras con
seudónimo (a veces con varios). A la hora de elegir el nombre más adecuado, siempre nos
decantamos por el nombre o el seudónimo por el que ha sido más reconocido por sus
contemporáneos y que normalmente aparece en los estudios dedicados a la historia de la
literatura china.
LA INVESTIGACIÓN SOBRE ASIA PACÍFICO EN ESPAÑA
196
Investigación Literaria (
文学研究会)137, la Sociedad Luna Nueva (新月社)138o la
Sociedad Creación (
创造社)139 abrieron sus páginas a los jóvenes poetas.140
Pero en estos primeros años, como era normal, no hubo una reflexión
profunda sobre la recepción de la poesía extranjera y por esta razón las líneas
poéticas de la nueva poesía estaban poco definidas; algunos sinólogos han
definido esta etapa como un “periodo de anarquía”, en la que todo valía y todo
parecía novedoso. Más tarde hubo algunos poetas que vieron la necesidad de
hacer una reflexión más seria sobre el quehacer poético; entre ellos habría que
citar al propio Hu Shi, Wen Yiduo o Xu Zhimo, que fueron miembros
destacados de la Sociedad Luna Nueva, fundada en 1923, muy influidos por los
poetas norteamericanos e ingleses. Estos poetas fueron los grandes hacedores
de la poesía china de la década de los veinte y tuvieron una gran influencia
sobre sus coetáneos. Además de escribir poesía, hicieron una gran labor de
investigación sobre la literatura clásica china y este hecho demuestra por sí
mismo que el rechazo de la tradición literaria por parte de los poetas chinos no
es del todo acertada, como a veces ha apuntado la crítica. Si leemos con
atención la obra de estos poetas, el diálogo con la poesía clásica siempre estará
presente en muchos de sus poemas. También hay que recalcar el interés que
tuvieron por otros poetas no occidentales. El ejemplo más preclaro fue la
influencia de Rabindranaz Tagore (1861-1941) en muchos poetas, como en
escritores tan dispares como Guo Moruo, Bing Xin o el propio Xu Zhimo, que
acompañó como traductor al vate indio durante su viaje a China de 1924.
Iniciada la década de los treinta, la Sociedad Luna Nueva dejó de tener
el peso que había tenido sobre sus contemporáneos en los años precedentes.
Hu Shi, después de la publicación
de Antología de Experimentos,apenas escribió
poesía y se consagró de lleno a su importante labor ensayística. Wen Yiduo
también dejó de lado su creación poética después de la publicación del libro
Aguas muertas
(死水)141en 1928, dedicándose a la investigación de la literatura
clásica. Xu Zhimo, el poeta más prolífico de todos, murió prematuramente en
un accidente de avión en 1931.
En la década de los años treinta se inició un lento proceso de
bipolarización de la literatura china. El 2 de marzo de 1930 se fundó la Liga de
Escritores de Izquierda (
左翼作家联盟)142, que años más tarde se convertiría
137
Wénxué yánjiūhuì.
138
Xīnyuè shè.
139
Chuàngzào shè.
140
陆耀东 (2005):中国诗史 (1916-1949) I. 武汉, 长江文艺出版社. En este reciente estudio
sobre la poesía china moderna, Lu Yaodong compila todos los autores y obras publicadas en
“baihua” desde sus comienzos hasta 1949; también ofrece un detallado análisis de las
publicaciones periódicas e editoriales que publicaron poesía en “baihua”.
141
Sĭshŭi. Wen Yiduo (2006): Aguas muertas. Vitoria, Ediciones Bassarai. Introducción, notas y
traducción del chino de Javier Martín Ríos.
142
Zŭoyì zuójiāliánméng.
C
APÍTULO12
197
en la línea dominante en el mundo literario. El estudio del marxismo se
convirtió en uno los objetivos principales de la Liga y de este modo la política
comenzó a ser una parte inseparable de la literatura china moderna. El foro de
Yan’an en 1942 marcaría las bases del futuro del arte y la literatura en las
siguientes décadas.
En 1932 se fundó la
Revista Contemporáneosen Shanghai y en los pocos
años que tuvo en activo intentó mantener el espíritu abierto y plural que en la
década de los años veinte habían proyectado los escritores relacionados con la
Sociedad Luna Nueva, aunque con notables diferencias. La revista fue editada
mensualmente entre mayo de 1932 y mayo de 1935
143y en ella se publicaron
textos de autores chinos de la época y numerosas traducciones de autores
extranjeros; entre estos últimos se presentaron a escritores de diversas
corrientes modernas surgidas entre finales del siglo XIX y las primeras décadas
del siglo XX. Muchos de estos escritores se habían formado en la Universidad
de la Aurora de Shanghai (
上海震旦大学),144fundada y dirigida por los jesuitas
franceses, y habían estudiado lenguas extranjeras, como el inglés, el francés y el
japonés.
145Ideológicamente, la revista había apostado por una posición política
neutra, ni de izquierdas ni de derechas, primando la autonomía de la literatura
sobre cualquier injerencia ideológica, y por ello “la diversidad de gustos e
intereses personales de los colaboradores favorecía el pluralismo.”
146Pronto
surgieron las divergencias con la Liga de Escritores de Izquierda, que fueron el
desencadenante final de una agria polémica en la que se vieron envueltos
miembros de ambas partes.
147
Dai Wangshu fue el poeta más importante relacionado con la
Revista
Contemporáneos
. Aunque Dai Wangshu partió en octubre de 1932 para Francia y
vivió en el extranjero los casi tres años que estuvo en activo la revista, fue uno
143
Los directores de la Revista Contemporáneosfueron Shi Zhecun, Du Heng (también conocido
como Sun Wen) y Wang Fuquan.
144
Shànghăi zhèndán dáxué. En la actualidad la Universidad de la Aurora se ha convertido en la
Segunda Universidad de Medicina de Shanghai.
145
Aún me queda por confirmar si los alumnos de la Universidad de la Aurora tenían acceso a la
enseñanza del español, como Zhang Yinde precisa sobre la formación académica de Dai
Wangshu. Lo que si podemos testificar es la presencia de varios jesuitas españoles en dicha
universidad y en el Colegio Máximo de Zikawei (en el actual barrio de Xujiahui) en aquellos
años, que era el centro de coordinación de las misiones y de estudios de teología de los jesuítas
en China, y la posibilidad de que alguno de ellos impartiera clases de español en sus aulas o en la
propia Universidad de la Aurora.
146
Zhang Yinde (2000): “Contemporanéité, modernisme et modernité: activités réceptrices de la
Revue Xiandai” en Rabut, I. Y Pino A. (ED.): Pekín-Shanghai. Tradition et modernité dans la
literature chinoise des années trente. París, Bleu de Chine. Pag. 255.
147
Nos referimos a la polémica de 京派 (jīngpài) y 海派 (hăipài), esto es, entre los escritores de
Beijing y los escritores de Shanghai. Los autores más implicados en la controversia fueron Shen
Congwen (1902-1988), que inició la polémica desde Beijing, y Du Heng (1907-1964), por parte
de la
Revista Contemporáneos,y más tarde medió Lu Xun.
LA INVESTIGACIÓN SOBRE ASIA PACÍFICO EN ESPAÑA
198
de sus colaboradores más notables. Eso es una muestra más del carácter
universal en el que vivieron los poetas de la época, incluso en el aspecto físicogeográfico:
las fronteras ya no eran un obstáculo para el intercambio de las
ideas. Francia se convirtió en uno de los países preferidos por los estudiantes
chinos para la ampliación de sus estudios. En los años treinta París seguía
siendo un gran centro mundial de las artes y las letras y muchos jóvenes
creadores chinos se vieron tentados por la vida artística de la ciudad del Sena,
entre ellos Dai Wangshu. Por esa razón, la influencia de las letras francesas
sobre la nueva literatura china fue de gran trascendencia. En el campo de la
poesía, esta influencia marcó una de las tendencias poéticas más sobresalientes
de los años veinte (que tuvo su cenit entrada la década de los treinta),
encuadrada por la crítica como simbolismo (
象征派诗)148y poesía modernista
(
现代派诗)149. La sinóloga francesa Michelle Loi fue la primera en Europa en
prestar atención a este grupo de poetas, que ella calificó como “los poetas
chinos de las escuelas francesas”.
150Pero al mismo tiempo, Michelle Loi apuntó
una tesis que los sinólogos chinos nunca habían observado en los estudios
sobre la nueva poesía: la relación de la poesía modernista hispánica con la
poesía de ciertos poetas chinos (catalogados como modernistas) que
escribieron bajo el influjo de la poesía moderna francesa.
El parnasianismo (
高蹈派)151 y el simbolismo (象征主义)152se convirtieron
en los dos grandes movimientos poéticos que abrieron un nuevo camino en las
letras francesas de la segunda mitad del siglo XIX. El parnasianismo significó la
primera gran ruptura con la poesía anterior y el simbolismo dio el gran paso
hacia la modernidad; el impacto de este último movimiento literario marcaría
toda la poesía europea de la primera mitad del siglo XX y su influjo aún llega
hasta nuestros días. Los parnasianos acuñaron el término “l’art pour l’art”, de la
mano de Théophile Gautier (1811-1872), renovaron la métrica clásica con
nuevas formas de rima y creyeron, como apuntó Leconte de Lisle (1818-1894),
en que “la Belleza y la Verdad eran conciliables, igual que forma y
pensamiento”.
153Casi al mismo tiempo aparecía la figura de Charles Baudelaire
(1821-1867), y su poesía supuso un revulsivo sin precedentes para su época: la
búsqueda de la Belleza a través de otras realidades (por medio de la imaginación
y la inteligencia) y de nuevos sentidos. Con Baudelaire nació la poesía moderna
y fueron los precursores del simbolismo los que le otorgaron su mayoría de
edad: Paul Verlaine (1844-1896), Stéphane Mallarmé (1842-1898) y Arthur
148
Xiàngzhēng pàishī.
149
Xiàndài pàishī.
150
Loi, Michelle (1980): Poètes chinois d’écoles françaises, París, Librarie d’Amérique et d’Orient.
151
Gāodăopài.
152
Xiàngzhēng zhŭyì.
153
Iáñez, E. (1992): Historia de la literatura. El siglo XIX. Realismo y posromanticismo. Barcelona,
Editorial Tesys-Bosch. Pag. 221.
C
APÍTULO12
199
Rimbaud (1854-1891). Ellos fueron más lejos que los parnasianos y buscaron
esa total libertad creadora que marcaría toda la poesía posterior: “desconfiaron
de cualquier forma heredada, experimentaron las suyas propias sin caer en el
intrascendente cultismo del ‘arte por el arte’, liberaron al verso francés de la
servidumbre de la normativa clásica y, sobre todo, aspiraron a una nueva
explicación del mundo y a una descripción de sus fenómenos totalmente
inusual, rigurosa pese a su subjetivismo, logrando conciliar términos que hasta
entonces parecían irreconciliables”.
154
Los modernistas españoles e hispanoamericanos encontraron en la
poesía francesa de “fin de siècle”, sobre todo en el simbolismo, la vía para
renovar las letras castellanas. Como la misma palabra indica, el concepto de
modernismo implica “la idea de lo nuevo, lo reciente, lo actual”. Para los poetas
modernistas hispanos, la poesía era un camino de búsqueda ideal de la Belleza;
creían, en un principio, en el Arte como una religión y rechazaban los
convencionalismos, el materialismo y la realidad del mundo que no les gustaba.
El pensamiento positivista se convirtió en el objetivo de su animadversión y,
por efecto contrario, estos poetas fueron tachados de decadentistas, como
también lo habían sido en su momento sus colegas franceses. Rubén Darío, en
el prólogo a
El canto errante(1907), resumía su ideal estético con estas
significantes palabras: “La poesía existirá mientras exista el problema de la vida
y de la muerte. El don del arte es un don superior que permite entrar en lo
desconocido de antes y en los ignorado de después, en el ambiente del ensueño
o de la meditación. Hay una música ideal como hay una música verbal. No hay
escuelas; hay poetas. El verdadero artista comprende todas las maneras y halla
la belleza bajo todas las formas”.
155La temática de la poesía modernista
también supuso un gran cambio en relación con la tradición, sobre todo de la
tradición más inmediata, “la realista”. Con ella, la poesía española encontró una
nueva sensibilidad, una nueva métrica y nuevo lenguaje para expresar sus
sentimientos. Alberto Acereda recoge los siguientes mundos temáticos de la
poesía modernista: “la visión del poeta y el arte en términos de lo metapoético,
la angustia existencial que implica una mirada introspectiva a la soledad
humana, a la vida y a la muerte, la contemplación del artista en una sociedad
deshumanizada y materialista, la percepción de lo erótico como tabla de
salvación humana, el planteamiento de la religión en términos de algo lindante
con un cuestionamiento general del mundo y como simbiosis entre ateismo y
religiosidad, paganismo y cristianismo”.
156Como veremos en la poesía de Dai
Wangshu, muchos puntos de esta temática coinciden en su concepción poética,
154
Iáñez, E: (1992; pag. 234).
155
Darío, Rubén (1991): Rubén Darío Esencial. Madrid, Editorial Taurus. Edición de
Arturo Ramoneda. Pag. 413.
156
Acereda, Alberto (2001): El modernismo poético. Estudio crítico y antología temática. Salamanca,
Ediciones Almar. Pag. 27.pag. 40.
LA INVESTIGACIÓN SOBRE ASIA PACÍFICO EN ESPAÑA
200
pero sin olvidar que él procedía de una tradición literaria y cultural muy
diferente a la nuestra.
Uno de los primeros poetas chinos en recibir la influencia de la poesía
francesa de “fin de siècle” fue Li Jinfa (1901-1976). Aunque ha sido encasillado
por la crítica como un poeta simbolista, no podemos reducir su poética sólo al
simbolismo y sus antecedentes, porque sus influencias son más amplias y
abarcan a poetas más contemporáneos y precursores de las vanguardias como
Guillaume Apollinaire (1880-1918). De la poesía publicada en “baihua” en los
años veinte, los poemas de Li Jinfa fueron de los más provocadores y
decadentes, que fueron tachados por la crítica como poemas oscuros. En su
poesía, en contraposición a poetas más formalistas de su tiempo, como Wen
Yiduo o Xu Zhimo, se aprecia cierta liberación de la rigurosidad de la métrica y
la rima, y esa libertad de creación que lo llevó a no ser entendido por sus
coetáneos.
Li Jinfa vivía en Francia cuando escribía sus poemas bajo el influjo de la
poesía francesa. Pero en China había unos jóvenes poetas que buscaban su
estilo siguiendo el magisterio iniciado por los poetas que escribían en “baihua”
y leyendo las traducciones de los poetas occidentales que iban cayendo en sus
manos. Dai Wangshu publicó su primer poemario en 1929, unos tres años
antes de partir hacia Francia, aunque algunos de los poemas principales de éste
los había dado a conocer en revistas a partir de 1926. En ese sentido, el estilo
simbolista y modernista ya se había manifestado antes de la fundación de la
Revista Contemporáneos
.
Dai Wangshu murió en 1950, a los cuarenta y cinco años, y su poesía
apenas tuvo repercusión después de su muerte. Fue el poeta Ai Qing (1910-
1996) uno de los primeros en reivindicar el gran valor de la poesía de Dai
Wangshu en el prefacio del libro
Selección de poemas de Dai Wangshu
(
戴望舒选诗)157, publicado en 1957. Pero ese mismo año comenzó en China la
primera gran purga contra los intelectuales, conocida en la historia como la
Campaña de las Cien Flores, y el poeta Ai Qing, como tantos otros, comenzó a
sufrir un ostracismo que se agravó años más tarde con la Gran Revolución
Cultural. En este periodo toda la literatura quedó sujeta a las reglas de la
propaganda política. Por esa razón, hasta la muerte de Mao Zedong en 1976, la
poesía de Dai Wangshu no volvió a ser objeto de la crítica literaria, teniendo de
nuevo a Ai Qing como uno de sus mayores defensores.
Dai Wangshu no fue un poeta que nos dejara una obra poética
voluminosa, aunque en su faceta de traductor realizó un trabajo encomiable por
su infatigable producción, a pesar de que muriera con tan sólo cuarenta y cinco
años. Sus tres libros de poesía fueron:
Mis Recuerdos (我的记记), publicado 1929,
157
Dài Wàngshū xuănshī.
C
APÍTULO12
201
Borradores de Wangshu
(望舒草)158, en 1933, y Tiempo de desastres (灾难的月难)159, en
1948. En estos tres libros podemos ver una clara diferencia, especialmente con
los dos primeros en relación con el último: los avatares de la historia, sobre
todo a partir de la guerra chino-japonesa, marcarían el quehacer literario de Dai
Wangshu, como casi a todos los escritores chinos de la primera mitad del siglo
XX. Ai Qing distinguió en tres etapas su poesía: “1/ una primera que podría
comenzar en 1922, fecha de su primer poema, que se caracteriza por sus versos
oscuros, cargados de arcaísmos y pesados de tristeza; 2/ una segunda época
marcada por la aparición de versos de un estilo nuevo, simple y claro. La
tristeza no está ausente, pero no rechazan siempre la realidad; 3/ una tercera
parte comenzaría por la vuelta a la oscuridad y a la tristeza...”
160Esta tercera
etapa podemos relacionarla con el devenir histórico de la nación china, cuando
“el pueblo” comenzó a formar parte como materia poética de su obra.
161
Mis recuerdos
, su primer poemario publicado y el más trascendente de los
tres, convirtió a Dai Wangshu en uno de los poetas con más proyección de la
nueva poesía. Recoge veintiséis poemas escritos entre 1924 y 1929 y entre ellos
están dos de los poemas más importantes de la producción poética de Dai
Wangshu, “Callejón bajo la lluvia”
162y “Mis recuerdos”. El primero de estos
poemas le otorgó gran fama y en algunos círculos literarios se le llegó a conocer
como “el Poeta del Callejón bajo la lluvia”. En este primer libro podemos
encontrar un estilo que también se repetirá en el segundo,
Borradores de Wangshu.
El tono triste será una constante general de sus poemas, un aliento poético casi
siempre marcado por el pesimismo y la soledad. Su poesía es rica en imágenes,
que a veces nos recuerda la atmósfera de la poesía clásica china, especialmente
de los poetas de la dinastía Tang, pero al mismo tiempo recreada en un mundo
nuevo aprehendido de la poesía europea: de ahí su originalidad y su
cosmopolitismo. La realidad queda envuelta en un mundo onírico, frágil y sutil,
porque la poesía, como el poeta escribió en uno de los puntos de su
Arte poética
158
Wàngshū căo.
159
Zāinàn de suìyuè.
160
Recogido en Michelle Loi: 1970, pag. 148.
161
Dai Wangshu, en sus primeros años de juventud, fue simpatizante de las juventudes del
partido comunista e incluso fue perseguido por sus actividades revolucionarias. Pero después
quedó desilusionado por todo, sobre todo a partir de 1927, y diez años más tarde, con el
comienzo de la guerra contra Japón, el poeta recuperaría con entusiasmo su antigua militancia
de izquierda.
162
En el poema “Callejón bajo la lluvia”, que, en una primera lectura, se puede entender como
un poema de amor, en el que el poeta anhela encontrarse con una muchacha que fuera tan pura
como la flor de la lila, también ha habido críticos que han visto reflejado en “esa muchacha” una
metáfora de la propia China, esto es, el anhelo del poeta de encontrar “un país con esperanza en
el futuro”, distinto de ese país de la década de los veinte plagado de vicisitudes internas e
incertidumbres políticas.
LA INVESTIGACIÓN SOBRE ASIA PACÍFICO EN ESPAÑA
202
(
诗评零扎),163“surge de la realidad a través de la imaginación”. El sueño es el
recurso que le queda para olvidar cada día todas sus preocupaciones, esto es, el
sueño como evasión de la realidad que le atormenta. La naturaleza, presentada
con pinceladas impresionistas, también cobra un significado especial en el
poema, la naturaleza “en relación con los estados de ánimo del alma, en este
caso, como medio de canalización exterior para expresar los sentimientos
tristes del poeta. Hay ciertos elementos de la naturaleza que aparecen
continuamente, como el ‘viento’, que utiliza Dai Wangshu para manifestar la
fragilidad de la existencia en medio de la dificultad. Los momentos del día
preferidos son la noche o el crepúsculo”.
164Además, el espiritualismo, el
decadentismo, el nihilismo y la meditación existencial se atisban en ese mundo
poético cercado por una realidad en crisis. Todo este proceso de escritura va
ligado a una reforma verbal, a un nuevo tratamiento del lenguaje, sin caer en la
artificialidad de la palabra gratuita ni en la rima fácil y sonora, ni en el
preciosismo absoluto del parnasiano (del arte por el arte), ya que la belleza de la
poesía no necesariamente debe residir en la belleza del lenguaje. Para Dai
Wangshu el ritmo es el mejor canalizador del poema, que no sólo se encuentra
en las palabras, sino también en consonancia con los sentimientos que el poeta
quiere expresar, que en la nueva poesía siempre deben provocar nuevas cosas.
Para él, el ritmo prima sobre la música, porque “la poesía no debe seguir a la
música, pero ella debe captar los elementos musicales”. En este punto se acerca
a la postura de Verlaine
165sobre el ritmo en detrimento de la rima y, por
relación, a la concepción poética de Rubén Darío de “ama tu ritmo y ritma tus
acciones”. El verso se libera del formalismo y se puede expresar más
libremente en consonancia con el espíritu del poeta. En contraposición a
poetas más formalistas como Wen Yiduo y Xu Zhimo (poetas que dejaron una
honda huella en Dai Wangshu), en él el verso libre ocupa un papel destacado
en sus composiciones poéticas. Es también novedoso el uso del lenguaje de la
conversación y la inclusión (como juego lingüístico) de palabras y frases en
francés en algunos de los poemas, como en el poema
Vuelve el corazón
(
回了心儿吧),166 recogido en Mis recuerdos.
Para acercarnos a la creación poética de Dai Wangshu es indispensable
examinar su labor de traductor. Por su formación académica, tradujo
principalmente autores de la literatura francesa, aunque su curiosidad intelectual
le llevó a traducir a escritores de distintas lenguas. De algunos de estos autores
163
Shīlún língzhá. Se publicó en 1932, en la Revista Contemporáneos; en total constaba de dieciséis
apartados.
164
Dai Wangshu (2006): Mis recuerdos, Barelona, editorial La Poesía, Señor Hidalgo.
Introducción, notas y traducción del chino de Javier Martín Ríos. Pag. 22.
165
En sus comienzos Verlaine fue un gran rimador, pero después apostó por el rimo en
detrimento de la rima, influido por la escritura de Rimbaud..
166
Huí le xīn’ér ba¡ Dai Wangshu (2006; pag. 67).
C
APÍTULO12
203
tradujo una obra considerable y de otros sólo textos aislados. Entre ellos
podríamos destacar a Paul Morand, Paul Fort, Chauteaubriand, Mérimée, Paul
Bourget, Radiguet, Leprince, Mme d’Aulnoy, Bourget, Remy de Gourmont,
Víctor Hugo, Apollinaire, Baudelaire, Rimbaud, Verlaine, Perrault, Aragon,
Éluard, Sartre, Gide, Romain Rolland, Supervielle, J. Green, Frances Jammes,
Reverdy, Ovidio, Shakespeare, Willian Blake, Puskin, Federico García Lorca,
Gerardo Diego, Blasco Ibáñez, Azorín, etc. De la literatura francesa tradujo al
chino los poetas modernos más sobresalientes. De ellos recibió una nueva luz,
la asimilación de otra tradición literaria, en la que rápidamente se vio
identificado y creció poéticamente. Con la llegada de la modernidad, la poesía
rompió sus fronteras locales, a favor de la universalidad, y los poetas bebieron
de las fuentes allá donde encontraban sus respuestas al misterio de la vida. Los
poetas chinos así lo hicieron y Dai Wangshu miró hacia Francia, como antes lo
habían hecho los poetas hispanos, y de ahí surgió lo que hemos definido como
poesía modernista. Recibió la influencia de los simbolistas y a partir de su
lectura construyó su obra, que siempre estuvo en diálogo con sus
contemporáneos, ya fuesen poetas chinos o poetas extranjeros.
No puedo terminar esta comunicación sin dedicar un apartado especial a
la gran labor que realizó Dai Wangshu para dar a conocer la literatura española
moderna en China. Sus traducciones y sus artículos ensayísticos o de difusión
dedicados a nuestras letras fueron pioneros del futuro hispanismo chino.
Algunos de los escritores más importantes de la literatura española de la
primera mitad del siglo XX fueron introducidos por primera vez por Dai
Wangshu. Incluso poetas chinos contemporáneos tan importantes como Gu
Cheng (1956-1993),
167que tenían, por ejemplo, a Federico García Lorca como
poeta de cabecera, accedieron por primera vez al universo de la poesía española
gracias a las traducciones de Dai Wangshu. A parte de Miguel de Cervantes y su
universal
Don Quijote de la Mancha, en los años treinta apenas se conocía la
literatura española en China. Es difícil precisar si Dai Wangshu tuvo algún
conocimiento del español antes de su partida a Francia, aunque aún no lo
podemos testificar con toda seguridad, como podemos observar en las
alusiones que hace a algunas de sus traducciones de los escritores españoles. En
sus estancia en Lyon y París pudo iniciarse en el estudio del castellano, que
profundizó durante la temporada que pasó en España entre mayo de 1934 y la
primavera de 1935. Como dato significativo, según se recoge en la introducción
de las obras completas de Dai Wangshu (tomo dedicado a la novela),
publicadas en 1999, el poeta, cuando regresó a China, llegó a ser profesor de
167
Gu Cheng fue uno de los poetas más significativos de la poesía china del último tercio del
siglo XX. formó parte de los poetas que formaron parte de la revista
Hoy (今天, Jīntiān)y que la
crítica ha denominado como los poetas de “poesía oscura” o “poesía nebulosa” (
朦胧诗,
ménglóngsh
ī). Bei Dao, Shu Ting, Yang Liang, etc, fueron poetas destacados de este
movimiento poético.
LA INVESTIGACIÓN SOBRE ASIA PACÍFICO EN ESPAÑA
204
español en la Universidad de Jinan de Shanghai.
168Este dato será necesario
corroborarlo en una futura investigación por su extraordinaria relevancia,
porque en el ámbito del hispanismo chino siempre se ha apuntado como el
inicio de la enseñanza de español en la década de los cincuenta del siglo pasado.
Pero hay que insistir que para la realización de sus traducciones se apoyaba
sobre todo en fuentes francesas y, de forma más esporádica, en fuentes
inglesas. De todas formas, su gran trabajo se merece nuestra consideración.
El trabajo de traducción de literatura española estuvo centrado en la
poesía y en la prosa. En el campo de la poesía, cabe destacar la labor que
realizó sobre la obra de Federico García Lorca, poeta que admiraba. De Lorca
tradujo treinta y tres poemas,
169que se publicaron póstumamente debido a su
repentina muerte en 1950. Desde su llegada a España en 1934 tuvo la idea de
traducir la poesía del poeta granadino, pero fue la noticia de la muerte de Lorca
en 1936 cuando decidió dar a conocer su poesía en China. La guerra civil
española causó un gran impacto internacional y Dai Wangshu, como tantos
intelectuales extranjeros, observó en el conflicto español una justa causa por la
que había que luchar. China, un poco después, se vio inmersa en la guerra
contra Japón (1937-1945); por ello tradujo once poemas del
Romancero General
de la Guerra de España,
que Emilio Prados y Antonio Rodríguez Moñino habían
compilado en memoria de Federico García Lorca.
170Los últimos años de la
vida de Dai Wangshu estuvo marcada por su lucha en la resistencia y se
involucró de lleno en este objetivo trabajando en varios medios de
comunicación; su último libro de poesía,
Tiempo de desastres, también es un
reflejo de esta época de inestabilidad provocada por la guerra contra Japón y la
posterior guerra civil entre nacionalistas y comunistas. Además de Federico
García Lorca y los poetas seleccionados del
Romancero General de la Guerra de
España,
también tradujo a Pedro Salinas y Gerardo Diego. Al mismo tiempo, se
produce un cambio sustancial en su poesía. Este viraje poético hacia el
compromiso social (que iba parejo, en muchos casos, con el compromiso
político en las filas del partido comunista) también estaba en consonancia con
el rumbo de la poesía en otras partes del mundo, sobre todo con Europa y la
resistencia intelectual contra el auge del fascismo en la política europea. En
168
戴望舒(1999): 戴望舒全集. 小说卷. 北京, 中国青年出版社. En la página 10 de este tomo
se comenta que Dai Wangshu regresó a Shanghai en marzo de 1936, donde fue profesor de
lengua china en la Escuela de Formación Profesional de Pedagogía, profesor de lengua española
en la Universidad Jinan y profesor de fonología en la Escuela de Formación Profesional de
Música.
169
Estos poemas correspondían a los siguientes libros: Poemas (1918-1921), Canciones(1921-
1924),
Poema del Cante Jondo (1921), Romancero gitano (1924-1927),Llanto por la muerte de Ignacio
Sánchez Mejías
(1935) y Poemas sueltos.
170
Estos poemas pertenecían a Rafael Alberti, Vicente Aleixandre, Manuel Altolaguirre, Beltrán
Logroño, Pedro Garfias, A. Serrano Plaja, Antonio García Luque, Emilio Prados y Ramón
Gaya.
C
APÍTULO12
205
realidad, los intelectuales chinos creyeron que su resistencia contra la ocupación
japonesa correspondía a la misma lucha que se libraba en los países europeos
contra la amenaza fascista.
En el campo de la prosa, los escritores que trasladó al chino fueron
Vicente Blasco Ibáñez, Azorín, Pérez de Ayala, Miguel de Unamuno, Rubén
Darío y Gabriel Miró. De éstos últimos, Vicente Blasco Ibáñez fue el autor más
traducido. También es de destacar un pequeño ensayo titulado
Panorama de la
novela moderna española
(西班牙近代小说概说)171y las numerosas referencias que
hace a la literatura española en sus artículos ensayísticos sobre literatura
europea, sin olvidar sus notas de impresiones sobre su viaje por España.
Dai Wangshu ya es un clásico de la literatura china del siglo XX, aunque
en el ámbito de la sinología occidental su nombre es poco conocido, como
demuestra el hecho de que existan pocas traducciones de su obra. Fue un poeta
original y realmente moderno. Sin duda alguna, fue un escritor inscrito dentro
de las coordenadas intelectuales del Movimiento de la Nueva Cultura, de ese
proceso cultural que buscó la modernización de China y su participación
abierta en el debate de las ideas con el resto del mundo.
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